نعيش اليوم في عصر يجبرنا باستمرار على الاختيار بين أطراف متناقضة. فمن ناحية، نجد المادية الجارفة التي تقيس قيمة الإنسان بحجم حسابه البنكي، أو بنوع سيارته، أو بعدد متابعيه على وسائل التواصل الاجتماعي. ومن ناحية أخرى، ينشأ أحياناً مفهوم خاطئ يرى أن الروحانية الحقيقية تتطلب الاعتزال عن العالم، وازدراء الثروة المادية، والعيش في فقر سلبي.
غير أن التراث الروحي الإسلامي يقدم رؤية مختلفة تماماً تتجسد في مفهوم الوسطية (النهج المتوازن). فالتحدي لا يكمن في رفض هذا العالم (الدنيا)، بل في فهم مكانته الحقيقية في وجودنا.
مجاز السفينة: فن ألا تكون مملوكاً لشيء
بُنيت السفن لتبحر في المحيطات، والماء تحت هيكلها يمثل الدنيا بكل ما فيها من فرص وتجارة وراحة وجمال. وطالما بقي الماء تحت السفينة، فإنها تبحر بأمان نحو مقصدها. أما المشكلة فتبدأ في اللحظة التي يحدث فيها تسرب ويبدأ الماء بالدخول إلى الداخل. وفي الميتافيزيقا الإسلامية، يُفهم قلب الإنسان على أنه حرم مخصص للمعرفة والمحبة والقيم الخالدة (الآخرة). وبمجرد أن ننساق لننسى العالم المادي ينزلق من أيدينا مستقراً في قلوبنا، تتحول الأداة إلى سيد لنا. ولم تعد الثروة حينها وسيلة لتيسير الحياة ومساعدة الآخرين، بل تتغير لتصبح مقياساً لقيمة الإنسان، ومصدراً للكبر والقلق من احتمال الضياع.
ويضيف إمام الأخلاق والفلعفة الإسلامية الإمام الغزالي (1058–1111) في كتابه التأسيسي إحياء علوم الدين أن العالم المادي بمثابة المزرعة:
«الدنيا مزرعة الآخرة، فمن أخذ منها ما يستعين به على الوصول إلى الآخرة فقد فاز فيها، ومن طلب اللذة فيها لنفسها فقد ضل طريقها.»
الثروة في أيدي صحابة الرسول
تنفذ هذه الرؤية الزعم القائل بأن الإيمان يتطلب الفقر. فقد كان العديد من مقربي صحابة النبي محمد (صلى الله عليه وسلم) تجاراً ناجحين وأثرياء جداً — أمثال عثمان بن عفان وعبد الرحمن بن عوف. غير أن قوتهم كانت تكمن في أن ثروتهم كانت في أيديهم لا في قلوبهم.
فعندما جهز عثمان جيوشاً كاملة أو اشترى الآبار للمجتمع، لم يفعل ذلك وهو يشعر بالخسارة. ولو أنه فقد ثروته بين عشية وضحاها، لبقي عالمه الداخلي وهويته الشخصية دون مساس. فالعيش في العالم دون أن يبتلعك لا يعني ألا تملك شيئاً، بل ألا يملكك شيء.
فضلاً عن ذلك، يرفض القرآن صراحة فكرة أن يتخلى الإنسان عن جمال الحياة ونعمها تحت ذريعة الروحانية:
«قُلْ مَنْ حَرَّمَ زِينَةَ اللَّهِ الَّتِي أَخْرَجَ لِعِبَادِهِ وَالطَّيِّبَاتِ مِنَ الرِّزْقِ…»
— القرآن الكريم، سورة الأعراف (7:32)
ويلخص هذا النهج المتوازن بين كلا البُعدين الوجوديين بيتٌ في سورة القصص:
«وَابْتَغِ فِيمَا آتَاكَ اللَّهُ الدَّارَ الْآخِرَةَ وَلَا تَنسَ نَصِيبَكَ مِنَ الدُّنْيَا وَأَحْسِن كَمَا أَحْسَنَ اللَّهُ إِلَيْكَ وَلَا تَبْغِ الْفَسَادَ فِي الْأَرْضِ…»
— القرآن الكريم، سورة القصص (28:77)
كيف تحول حياتك اليومية إلى عمل روحي
إن الفرق بين المستهلك العادي والشخص المتجه نحو الخلود لا يكمن في ماذا يفعل، بل في لماذا يفعل ذلك. ففي الفقه والعلوم الروحية الإسلامية، تُحكم الأعمال بالنيات (النية). وتتجلى هذه القاعدة في أول وأشهر حديث في صحيح البخاري:
«إنما الأعمال بالنيات، وإنما لكل امرئ ما نوى…»
— رواه الصحابي عمر بن الخطاب (صحيح البخاري، الحديث رقم 1)
فعندما تعمل بجد وأمانة، أو تدرس، أو تؤسس مشروعاً، أو تعتني بصحتك وعائلتك بنية أن تكون عضواً نافعاً في المجتمع وتوفر احتياجات أحبائك، يتحول العمل اليومي إلى عبادة روحية. يغدو العمل عبادة، وتتحول الثروة المكتسبة إلى وسيلة لنشر الخير.
الإمساك بالعالم في يدك في القرن الحادي والعشرين
كيف يمكننا ممارسة هذا التوازن في عصرنا السريع هذا؟
منظور الضيف: انظر إلى المقتنيات المادية كأنها تجهيزات غرفة في فندق. استمتع بالراحة، وكن ممتناً لها، لكن لا تضع أساسات دائمة في مكان أنت فيه مجرد زائر.
الصلاة كمرساة: تعمل الصلوات الخمس اليومية كوقفة واعية في الزمن. إنها اللحظة التي تضع فيها الهاتف جانباً، وتغلق الكمبيوتر المحمول، وتخرج من عجلة الالتزامات لعدة دقائق لإعادة ضبط بوصلة حياتك الحقيقية.
قاعدة الأيدي المفتوحة: عوّد نفسك على العطاء. فالصدقة هي الاختبار الحقيقي لما إذا كنت تمسك المال في يدك، أم أنه قد اشترى قلبك بالفعل.
أن تكون “في العالم ولكن ليس من العالم” يعني أن تعيش حياة كاملة ومبهجة وناجحة بذراعين مفتوحتين لكل نعمها، ولكن بأيدٍ مرخية بدرجة كافية للتخلي عن أي شيء دون مرارة أو هلع عندما يحين الوقت.
